ARSITEKTUR ISLAM
Arsitektur Islam sebagian terdiri dari bangunan dan lingkungan binaan yang dimaksudkan untuk digunakan dalam ibadah, peringatan, dan pengajaran Islam. Di antara arsitektur kelompok ini adalah masjid, madrasah atau sekolah, makam, dan kuil. Arsitektur Islam juga bisa dianggap sebagai penciptaan para pembina dan pembangun yang menganut Islam atau yang tinggal di wilayah yang diperintah oleh umat Islam. Bangunan ini umumnya dapat digambarkan sebagai sekuler, dan termasuk suqs (pasar), hammams (pemandian umum), khans (penginapan), kafilah atau penginapan pinggir jalan, istana, dan rumah.
Mendefinisikan Arsitektur Islam.
Meskipun arsitektur Islam sangat bervariasi dalam rencana, ketinggian, bahan bangunan, dan program dekoratif, ada beberapa bentuk berulang yang ditemukan di semua jenis bangunan, apakah agama, sekuler, publik, atau swasta. Komponen dasar ini adalah kubah, lengkungan, dan kubah (Gambar 1 a-c). Sebelum menjelaskan berbagai aspek arsitektur Islam, penting untuk berhenti sejenak dan menanyakan apakah kategorisasi semacam itu layak dilakukan.
Pertanyaan ini berawal dari tiga pertimbangan. Pertama, fakta bahwa bentuk dan praktik dekoratif bangunan ini sebagian besar merupakan adaptasi model pra-Islam. Jadi tidak pantas menanyakan apakah arsitektur Islam sebenarnya harus diberi label Klasik, Sassanian, atau Hindu. Jika semua yang sedang dipertimbangkan adalah bentuk yang dikosongkan makna dan fungsinya maka jawaban atas pertanyaan ini akan menjadi ya. Pertimbangan kedua berasal dari fakta bahwa banyak bentuk arsitektur yang dianggap sebagai arsitektur Islam dibangun untuk tujuan sekuler. Bagaimana, kemudian, bisakah kategori religius menunjuk rumah, penginapan, tempat mandi, atau bahkan kota? Adakah kualitas penting ruang sekuler ini yang memberi mereka makna sebagai arsitektur Islam? Akhirnya, ada pertanyaan yang pas. Jika orang Kristen, Yahudi, dan Hindu yang tinggal di dalam wilayah Islam membangun bentuk yang sama maka tidakkah penunjukannya terlalu sempit? Dan, sebaliknya, sebutannya terlalu luas? Untuk bagaimana masjid kongregasional Malaysia yang dibangun pada abad kedua puluh satu ditempatkan di bawah kategori analitik yang sama seperti masjid kongregasi Umayyah pada abad kedelapan, padahal tidak dibangun dari bahan yang sama dan tidak menampilkan praktik atau bentuk dekoratif yang umum?
Meskipun pertimbangan semacam itu berada di luar cakupan artikel ini, penting untuk disadari bahwa sejarawan kontemporer sejarah arsitektur Islam menimbang berbagai pertanyaan ini secara kritis. Beberapa telah menanggapi dengan memperkenalkan kategori arsitektur Islam yang lebih spesifik, seperti yang didasarkan pada rujukan regional, dinasti, dan kronologis. Yang lain telah memperkenalkan model analitik baru, misalnya dengan mempelajari perkembangan bentuk arsitektur tertentu, seperti menara, atau praktik, seperti penggunaan prasasti publik. Secara keseluruhan, beasiswa arsitektur Islam saat ini menghadirkan pendekatan kontingen dan budaya yang lebih beragam secara historis terhadap studi arsitektur Islam. Banyak masalah yang terkait dengan kategori arsitektur Islam muncul dari apa yang dianggap arsitektur. Jika arsitektur Islam hanyalah entitas material, yang terdiri dari bentuk klasik, maka konsep arsitektur Islam berbeda dengan bahasa Bizantium atau Sassanian menjadi dipertanyakan. Namun, jika dengan arsitektur kita maksudkan ruang dinamis yang menghasilkan hubungan antara manusia dan membantu individu memahami dan mengartikulasikan identitas mereka melalui pertunangan atau pelekatan mereka) dengan ruang itu maka makna arsitektur Islam dapat dilihat sebagai konstruksi yang berbeda.
Masjid
Masjid adalah ruang dinamis yang unggul yang berdiri di pusat masyarakat dan budaya Islam. Ini adalah situs ibadah spiritual dan situs sosial pendidikan, debat, dan diskusi tentang agama, politik, dan kejadian terkini. Khalifah Arab dan gubernur mereka adalah pembangun masjid arsitektural pertama. Muncul dari budaya Badui yang tidak memerlukan arsitektur permanen, para penguasa Islam awal ini mengadopsi dan menyesuaikan tradisi bangunan budaya yang mereka menaklukkan untuk memandu pembentukan dan gaya masjid baru. Dua sumber penting yang berkontribusi pada bentuk dan gaya masjid awal adalah Kekaisaran Bizantium dan Sassanian. Di daerah-daerah yang ditaklukkan yang sebelumnya didominasi oleh budaya ini, kota-kota garnisun yang didirikan oleh orang-orang Arab dan memerintahkan masjid-masjid yang didirikan untuk menyediakan ruang bagi umat Islam untuk bertemu dan berdoa. Masjid-masjid yang muncul pada abad pertama sejarah Islam adalah bangunan yang telah direnovasi, misalnya, gereja-gereja Kristen diubah menjadi masjid-masjid, atau bangunan baru dibangun dari bagian-bagian bekas bangunan yang ditinggalkan, terutama kolom reruntuhan Romawi. Beberapa penguasa Islam, seperti pembangun Umayyah di Dome of the Rock (selesai tahun 692 M.) dan Masjid Agung Damaskus (706-714 m), mempekerjakan perancang Bizantium yang dipraktekkan dalam desain mosaik untuk menghias struktur mereka dengan gambar vegetasi yang mempesona. , Perhiasan, dan prasasti Alquran. Seiring berjalannya waktu, praktik menggunakan teknik bangunan lokal, praktik dekoratif, dan bentuk arsitektural mengakibatkan masjid dari berbagai wilayah dan periode dunia Islam tampil secara visual berbeda. Bagaimanapun, semuanya terkait dengan fungsi utama mereka: memberi ruang sentral bagi komunitas Islam untuk mempersatukan, berdoa, dan bertukar informasi.
Masjid Nabi, dengan rencana yang keras, kandang persegi yang besar, orientasi terhadap kiblat, dan mimbar, menyediakan elemen dasar dari arsitektur masjid berikutnya. Jenis masjid pertama yang muncul adalah rencana hypostyle (Gambar 3). Unit dasarnya, teluk (area tertutup yang ditentukan oleh empat kolom), dapat diperluas sehingga masjid bisa tumbuh dengan masyarakat. Masjid hypostyle biasanya memiliki halaman dalam, yang disebut sahn, dikelilingi oleh barisan tiang atau arcade (riwaqs) di tiga sisinya. Di dalam halaman biasanya ada air mancur wudhu, di mana wudhu '(wudhu kecil) dilakukan sebelum salat (sholat). Ada tiga pintu masuk ke dalam neraka. Pintu masuk utama bisa menjadi portal monumental yang dibangun di Kairo di Masjid Fatimiyah al-Hakim (1002 c.e.). Melewati sahn, pemuja tersebut berjalan ke tempat perlindungan yang tertutup atau haram. Haram Masjid Agung Cordoba (786, 962-966 c.e.) adalah salah satu yang paling menakjubkan secara visual. Lengkungan lengkungan lengkung ganda terdiri dari kursus bata merah bolak-balik dan voussoir pucat yang jika dilihat dari dalam tempat kudus menghasilkan konfigurasi labirin yang menawan secara visual di atas kepala seseorang. Begitu berada di dalam tempat suci sebuah masjid, fokusnya adalah kiblat, sebuah dinding terarah yang menunjukkan jalan mana untuk berdoa. Di tengah dinding kerap merupakan ceruk setengah lingkaran dengan atasan melengkung, yang dikenal sebagai mihrab. Di masjid besar, sebuah mimbar yang terletak di sebelah kanan mihrab juga disertakan. Dari atas mimbar itu pada hari Jumat khutbah (khotbah) disampaikan oleh imam atau pemimpin doa. The mimbar didasarkan pada platform melangkah yang digunakan oleh Nabi Muhammad. Ini berkisar dari ketinggian tiga langkah sederhana ke tangga monumental yang sangat dihiasi banyak langkah. Bagian paling atas dari mimbar ini tidak pernah diduduki karena secara simbolis dicadangkan sebagai ruang Nabi Muhammad, imam asli.
Jenis Masjid. Ada dua jenis masjid umum. Yang pertama adalah masjid kongregasional, yang dikenal dengan nama jami masjid. Uang tebusan (dari kata Arab untuk "mengumpulkan") dibangun dalam skala besar untuk mengakomodasi keseluruhan komunitas Islam di kota atau kota. Tipe kedua dikenal hanya sebagai masjid (dari kata Arab yang berarti "sujud sendiri)". Masjid adalah masjid komunitas kecil yang digunakan setiap hari oleh anggota seperempat, atau kelompok etnis di dalam kota. Masjid juga dibangun sebagai struktur anak perusahaan di samping makam, istana, kafilah, dan madrasah. Masjid awal dan selai ¥ masjids, sementara ukurannya berbeda, memiliki bentuk dan gaya arsitektur yang sama. Namun, saat penguasa Islam tumbuh dalam kekayaan dan kekuatan yang dimulai pada akhir abad ketujuh, mereka membangun dana monumental di kota mereka untuk mencerminkan keunggulan Islam dan keabadian dinasti mereka. Mengadaptasi elemen bangunan dasar kubah, lengkungan, dan kubah, para penguasa ini membangun masjid yang dari luar tampak membentang luas dan melambung tinggi. Untuk menciptakan pengalaman visual yang menakjubkan di pedalaman, masmi jami dihias dengan ornamen geometris dan arabesque atau vegetal yang rumit di mosaik dan plesteran. Marmer marmer dihiasi dinding bawah, atau dados, dan prasasti Alquran dan sejarah dalam tulisan Arab plester dan mosaik yang melibatkan intelek
Variasi Daerah Masjid. Meski tidak ada satu gaya pun untuk menyatukan masjid-masjid di dunia Islam, namun bisa dibagi menjadi varian regional yang luas. Gaya masjid Arabia tengah adalah perkembangan awal yang dipengaruhi oleh pembangunan gereja Kekaisaran Bizantium Suriah dan bangunan istana dari Kekaisaran Persia Sassania. Di sebelah timur, rencana dasar Masjid Agung Kufah (638 c.e.) dan Basra (635 c.e.) adalah persegi seperti kuil Zoroastrian. Ketika Masjid Agung Kufah dibangun kembali pada tahun 670, haramnya didasarkan pada apadan atau tahta raja-raja Achaemenian: lima baris kolom batu tinggi yang mendukung langit-langit kayu jati. Demikian pula, Masjid Agung Damaskus, yang dibangun oleh khalifah Umayyah al-Walid antara tahun 706-714, didasarkan pada konvensi bangunan asli. Arsitek menggunakan kandang temenos dan gereja yang sudah ada sebelumnya, namun karena masjid tersebut harus berorientasi ke selatan, dinding kiblat berada di sisi yang lebih panjang dari ruang persegi panjang. Juga, karena kendala dari segiempat yang sudah ada sebelumnya, halaman itu berorientasi transversal daripada membujur. Haram itu berisi nave tengah yang pendek dan lebar dengan atap ganas dan kubah kayu di tengahnya. Tiga gang berlapis ganda, sejajar dengan dinding kiblat, menopang langit-langit yang runcing. Al-Walid, yang ingin mengalahkan gereja-gereja dan kuil-kuil tetangga, mempekerjakan pengrajin Suriah-Kristen untuk menghias interior masjid dengan emas impor dan mosaik berwarna dan marmer, dan bahkan menggunakan kristal batu untuk mihrab.
Kekhalifahan Abbasiyah awal, yang memerintah dari Baghdad dari tahun 749 sampai 847, pertama kali membangun masjid mereka dengan denah lantai persegi seperti yang dilakukan Umayyah awal di wilayah tersebut. Namun, setelah Abbasiyah memindahkan ibukotanya ke Samarra, masjid mereka mencerminkan bentuk hypostyle persegi yang disukai oleh Umayyah kemudian. Masjid Agung Samarra, yang dibangun oleh al-Mutawakkil dari tahun 848 sampai 852, merupakan masjid hypostyle terbesar pada masanya dengan sembilan baris kolom di tempat kudus yang mendukung langit-langit setinggi tiga puluh lima kaki. Masjid ini paling terkenal dengan Malwiyya, menara spiral kolosal. Setelah dihadapkan dengan ubin emas, ukuran besar Malwiyya dan bentuknya yang tidak biasa membuat Masjid Agung Samarra menjadi pemandangan yang sangat terlihat di lanskap sekitarnya.
Masjid Sahara Barat Sahara Barat unik karena penggunaan bahan organik yang terus-menerus diisi ulang dari waktu ke waktu, seperti tanah yang rusak, kayu, dan vegetasi. Karena kemerosotan musiman selama musim kemarau dan musim kemarau, masjid-masjid terus diperbaiki dan muncul kembali. Kualitas utama bangunan ini adalah bentuk organik bulat mereka, diperkuat dengan balok kayu atau toron yang diproyeksikan, yang juga berfungsi sebagai pendukung perancah saat masjid tersebut dipasang kembali. Masjid Agung Djenne (abad ketigabelas) adalah masjid paling representatif di Afrika Barat. Menara bundarnya yang tinggi dan kolom yang bertopeng, yang berfungsi sebagai penopang, mudah saling bergetar dan memberi struktur vertikalitas khasnya dan keagungannya yang luar biasa.
Masjid kekaisaran Utsmani yang direncanakan tengah ini adalah tipe khas lainnya. Ketika orang-orang Utsmani menaklukkan Konstantinopel pada abad kelima belas mereka mengubah gereja Bizantium Hagia Sophia ke sebuah masjid dengan membingkainya dengan dua menara yang runcing. Kemudian di abad kesembilan belas mereka menambahkan roundels bertuliskan tulisan kaligrafi dari nama-nama Muhammad, Allah, dan khalifah awal. Menggunakan Hagia Sophia sebagai prototipe mereka, penguasa Ottoman membangun masjid di kota-kota utama kerajaan mereka. Masjid-masjid itu didefinisikan oleh kubah besar berbentuk bulat, dengan kubah-kubah yang lebih kecil di sudut-sudut alun-alun, dan empat menara berbentuk khas - tinggi, bergalur, dan bekas jarum suntik - yang biasanya ditempatkan di sudut luar kompleks masjid. Selimiye Cami (Masjid Selim) di Edirne, Turki (1507-1574), paling sesuai dengan rencana Masjid Ottoman pusat.
Bergerak jauh ke timur ke Seljuk Iran, jenis lain dari masjid muncul sebagai masjid empat-iwan. Iwan adalah ruang berkubah terbuka dengan portal persegi panjang orpishtaq. Di sebuah Masjid Seljuk empat dari iwan ini akan berorientasi di sekitar halaman tengah. Masjid Agung Isfahan, yang dibangun dengan gaya ini pada abad ke-12, merupakan masjid empat-iwan yang monumental. Dari jumlah tersebut, pokok atau kiblat iwan adalah yang terbesar, dengan kubah mekar besar dan kubah muqarnas. Untuk meminjamkan dampak visual lebih lanjut, dua menara ditambahkan di sudut portal. Iwan yang berdiri berhadapan dengan kiblat iwan mengikuti ukurannya, dan itu lebih kecil dan dangkal. Iwan lateral adalah yang terkecil. Sementara bagian luar masjid itu tanpa hiasan, bagian dalam menghadap kehijauan dihiasi ubin keramik arsitektur pirus, biru kobalt, putih, kuning tua, dan hijau. Desain dekoratif berisi pola geometris dan arabesque serta prasasti Kufi. Tata letak Masjid Agung Isfahan mempengaruhi banyak masjid lain di Iran,Asia Tengah, dan Asia Selatan. Dari awal mereka, masjid-masjid di Asia Selatan adalah struktur sinkretik. Mereka adalah hasil sampingan dari tukang batu Hindu yang disewa, bahan arsitektural asli yang diambil dari bangunan Hindu yang hancur atau membusuk, dan elemen arsitektur masjid yang diperlukan seperti mihrab. Masjid-masjid itu mulanya dikalahkan pada awalnya dan dihiasi dengan motif-motif Hindu yang populer seperti gulungan tumbuhan dan teratai. Rencana masjid-masjid di Asia Selatan berkisar dari hypostyle tradisional, hingga tipe empat bahasa Persia, dan satu lorong berkubah rencana. Masjid paling awal dari kesultanan Delhi (1192-1451) hypostyle dan dibangun dari bahan-bahan bekas dari kuil Hindu dan Jain seperti Quwwat al-Islam di Delhi pada akhir abad ke-12. Pencapaian terbesar masjid ini adalah monumental minaret, Qutb Minar. Berdiri di 238 kaki itu adalah menara kemenangan yang mengumumkan kekuatan agama baru tersebut ke lanskap sekitarnya. Jenis masjid penting berikutnya di Asia Selatan adalah satu lorong dengan lima teluk yang menggunakan plesteran dan batu berwarna seperti hiasan permukaan dan squinch. Dan muqarnas kubah. Masjid-masjid ini memiliki portal dan kubah utama yang monumental. Masjid Bara Gumbad di Delhi, dibangun oleh Sultan Sikandar Lodi pada tahun 1494, dan masjid QaPa-e-Kuhna di Shah Shah (1540-1545) mencontohkan gaya ini. Itulah bentuk dasar arsitektur masjid yang kemudian diadopsi oleh dinasti Mogul yang hebat (1426-1848). Dua masjid bergaya Mogul yang patut dicontoh adalah Masjid Agung Akbar di Fatehpur Sikri (1571-1572) dan Masjid Agung Shah Jahan di Delhi (1650-1656). Masjid-masjid ini memiliki halaman yang luas dan dibangun dari batu pasir merah yang dikombinasikan dengan marmer putih untuk menciptakan pola geometris dan vegetatif dekoratif. Ciri khas masjid Akbar di Fatehpur Sikri adalah portal monumental di sisi selatan yang disebut Buland Darwaza. Bentuknya berupa pishtaq kolosal (portal tengah tinggi), yang berasal dari asal Timurid. Hal ini dihiasi dengan elemen arsitektur asli India serta seperti paviliun terbuka kecil yang disebut chatris dan medali teratai berbentuk teratai. Terletak di sisi barat halaman yang luas adalah tempat kudus, sebuah ruang sholat tiga kubah dengan pishtaq sentral. Masjid Agung Delhi didasarkan pada rencana empat-iwan. Tiga kubah marmer bulat berbentuk bawang merah mengalahkan komet iwan, bentuk yang sama digunakan untuk kubah Taj Mahal. Menara dibagi menjadi empat bagian dan ditutup dengan paviliun kecil. Masjid swasta yang lebih kecil dan dibangun untuk istana Mughal di Lahore, Agra, dan di Delhi mencerminkan keahlian ukiran marmer yang bagus dari perajin India. Dihadapkan dengan marmer putih, diukir dengan pola vegetal yang elegan, masjid-masjid ini kemudian ditutupi dengan kubah berbentuk bawang yang anggun dengan cetakan teratai dan finials metalik. Masjid-masjid kekaisaran pribadi ini adalah bagian arsitektur permata elegan yang sangat dihargai oleh Mughal.
Arsitektur sekuler
Arsitektur sekuler Islam juga bersifat umum. Di antara bangunan ini adalah kafilah dan hammam. Caravanserai adalah tempat pemberhentian bagi wisatawan untuk beristirahat dan minum dan memberi makan hewan mereka. Karavanserai khas memiliki halaman terbuka besar dengan satu portal besar. Di dalam, di sepanjang dinding, ditutupi arcade yang berisi kios yang sama untuk menampung traveler, dan pelayannya. Hewan biasanya disimpan di halaman atau istal yang terletak di sudut. Kafilah biasanya dibentengi dengan bastion dan dinding yang berjajar. Seperti halnya masjid dan istana, kafilah bervariasi dalam ornamen dan bentuk dari satu daerah ke daerah lain. Di dalam kota, khan menampung para pelancong dan pedagang. Struktur ini bertingkat dan diabaikan di halaman tengah. Hewan dan barang disimpan di lantai dasar dan apartemen berada di atas.
Arsitektur Perumahan
Jenis akhir arsitektur Islam yang harus diperhatikan adalah domestik. Rumah khas yang dibangun di masyarakat Islam berorientasi ke dalam. Pintu yang bengkok yang membelok tajam menunjukkan transisi dari dunia luar ke rumah. Pintu masuk rumah biasanya tidak sesuai dengan yang ada di seberang jalan, sehingga privasi interior tetap terjaga. Di bagian dalam, kamar-kamar diatur mengelilingi halaman tengah dan berkisar dari ruang keluarga pribadi sampai ruang semiprivat dimana tamu laki-laki, yang bukan anggota keluarga, bisa masuk. Halaman terbuka ventilasi rumah. Sebuah baskom tengah atau air mancur, bagian dari kebanyakan halaman, juga menyediakan efek pendinginan dan suara menenangkan air yang jatuh. Di rumah tangga yang lebih makmur dengan hati-hati diukir layar kayu yang disebut mashraabiyyat digunakan untuk membuat ruang pribadi, menyaring udara dari luar, dan membiarkan cahaya memasuki rumah. Bagian eksterior sebuah rumah Islam sering dibiarkan tanpa hiasan. Baru setelah memasuki rumah akankah pengunjung mengetahui status kelas pemiliknya.
BIBLIOGRAFI
Abu-Lughod, Janet. "Kota Islam: Mitos Historis, Esensi Islam, dan Relevansi Kontemporer." (1987): 155-176.
Blair, Sheila S., dan Bloom, Jonathan M. "The Mirage of Islamic Art: Refleksi Studi tentang Lapangan yang Tidak Mampu." Art Bulletin 85 (2003): 152-184.
Bloom, Jonathan. Minaret: Simbol Islam. Oxford, Inggris: Oxford University Press, 1989.
Creswell, K. A. C. Akun Singkat Arsitektur Muslim Awal. 2d ed. Aldershot, U.K .: Scholar Press, 1989.
Frishman, Martin, dan Hasan-Uddin, Khan, eds. Masjid: Sejarah, Pengembangan Arsitektur & Keanekaragaman Regional. London: Thames dan Hudson, 1994.
Grabar, Oleg. Pembentukan Seni Islam. New Haven, Conn .: Yale University Press, 1987.
Hillenbrand, Robert. Arsitektur Islam: Bentuk, Fungsi dan Makna. New York: Columbia University Press, 1999.
Hoag, John D. Arsitektur Islam. New York: Abrams, 1977.
Michell, George, ed. Arsitektur Dunia Islam: Sejarah dan Makna Sosialnya (1978). New York: Thames dan Hudson, 1984
tentang Penulis
Santhi Kavuri-Bauer
Santhi Kavuri-Bauer adalah seorang Associate Professor di Departemen Seni Universitas Negeri San Francisco. Dia menerima gelar PhD in Art dari University of California, Los Angeles. Penelitian ilmiahnya berfokus pada pelestarian dan representasi monumen arsitektur Asia Selatan, dan implikasi dari kegiatan ini pada pembangunan identitas sosial, memori nasional, dan protes politik. Secara lebih luas, penelitiannya berfokus pada isu-isu agensi artistik, perpotongan estetika modernis di dunia kolonial dan postkolonial, dan budaya visual Asia kontemporer. Pengalamannya dalam penelitian, pengajaran, dan kerja museum memperkuat komitmen saya terhadap pengajaran inovatif dan penyelidikan ilmiah di bidang budaya visual Asia Selatan, teori budaya kolonial dan postkolonial, Seni Asia Kontemporer, Seni Asia Amerika, dan seni dan arsitektur Islam. Penelitiannya saat ini berkaitan dengan sejarah tata ruang modern monumen Mughal. Dia berpendapat bahwa situs Mughal ini, yang dibangun antara abad ke-16 dan ke-17, telah berulang kali diproduksi sebagai ruang sosial di mana negara India diundangkan, atau kemungkinannya dipertentangkan pada berbagai titik dalam sejarah India modern. Monumen Mughal memberikan sebuah studi kasus yang unik tentang lingkungan yang dibangun sebagai ruang sosial yang berdampak pada konstruksi dan kontestasi identitas nasional India modern. Selain itu, pemeriksaannya berpendapat untuk pendekatan yang lebih kritis dan interdisipliner untuk mempelajari monumen arsitektur India sebagai ruang lokal, nasional, dan global susunan ketertiban dan identitas sosial. Bukunya Monumental Matters: Kekuatan, Subjektivitas, dan Ruang Arsitektur Mughal India muncul pada tahun 2011 dengan Duke University Press.
No comments:
Post a Comment